Redéfinissons le sens de la vie (Seconde partie)

Ce ne sont pas les événements de la vie, mais le sens que nous attachons à ces événements, qui apporte du plaisir ou de la souffrance. Et ce sens est motivé par nos peurs et nos désirs les plus profonds. Nous souffrons chaque fois que la vie semble être en conflit avec ces désirs.

Comment pouvons-nous inverser la situation ?

Si nous voulons que cette souffrance prenne fin, nous devons faire en sorte que notre perspective ne soit plus identifiée à notre personnalité humaine avec son esprit de pensée fondé sur l’ego et son identification à notre vraie nature d’âmes. Pour que la souffrance émotionnelle cesse, nous devons nous tourner vers la source de notre être, où le bonheur est indépendant des choses extérieures.

Le professeur indien Ramesh Balsekar a énoncé ce processus avec éloquence : Essentiellement, ce que le citoyen moyen veut de la vie n’est qu’une chose: le bonheur. Croyant qu’il y parviendra, il trouvera un jour la satisfaction finale à travers les choses et les circonstances de son monde.

Mais il arrive un moment où l’homme est complètement fatigué, physiquement et mentalement, de cette recherche constante parce qu’il trouve que ça ne finit jamais. Il en vient à la découverte surprenante que chaque satisfaction a en elle-même les racines de la douleur et du tourment. A ce stade, sa recherche ne peut que s’intéresser à ce bonheur indépendant des choses extérieures. 

L’essence de l’existence manifeste est le changement continu de la naissance à la mort. Avec l’existence physique, il y a la volonté de vivre, de survivre, de résister à la menace – et cette volonté réside dans l’ego. L’ego humain conduit l’esprit pensant et toute notre misère dans les tentatives qui s’ensuivent pour éviter l’inévitable.

La vie présente des problèmes parce que notre ego résiste au processus de la vie; nous n’acceptons pas ce qu’il y a dans le moment présent. Nous voulons devenir autre chose que ce que nous sommes maintenant, avoir autre chose que ce que nous avons maintenant et ainsi de suite.

La souffrance est donc une conséquence de l’identification avec le moi et son domaine physique. Si nous sentons que nous sommes des corps limités de protoplasmes, nous ressentirons le besoin de contrôler ce qui nous arrive.

Lorsque nous revenons à notre vraie nature en tant qu’âmes éternelles, nous réalisons que nous sommes sans limites. Nous n’avons pas besoin de contrôler ou de résister à ce qui se passe parce que ce qui se passe là-bas ne peut pas menacer notre vraie nature à l’intérieur.

En conséquence, nous n’avons pas non plus besoin d’étiqueter, de réagir ou de juger quoi que ce soit. La naissance, la vie, la chance, le malheur et la mort se produisent tout simplement et n’ont aucun sens. Toute réflexion sur leur signification n’est qu’une pensée qui n’a pas plus de sens que toute autre pensée.

Le cours des miracles enseigne ce principe parce que si nous voulons trouver la paix intérieure, il est important d’apprendre à distinguer ce qui se passe là-bas et le sens que nous y attachons. Lorsque nous pouvons nous détacher du sens que nous avons attribué à un événement donné, nous pouvons trouver une place de neutralité.

Dans le monde de la spiritualité ou de la non-dualité, la vie n’a plus besoin d’étiquettes pour lui donner un sens. Dans la non-dualité, l’essence montre sa vérité et n’exige aucune signification ou étiquette. Cela n’a aucun sens de demander quelle est la signification de l’amour, de l’être, de la présence ou de la conscience. L’essence même de la non-dualité est l’amour, l’être, la présence et la conscience, de sorte que la notion de sens est superflue.

La pratique spirituelle est la discipline qui consiste à défaire le conditionnement de l’ego et de l’esprit pensant, et à apprendre à s’aligner sur la vérité supérieure, les principes qui guident notre âme. 

Une pratique spirituelle saine consistera en l’apprentissage, la dévotion (prière, méditation ou contemplation), la pratique (les manières de mettre en œuvre ce que vous apprenez) et l’interaction avec des personnes partageant les mêmes idées.

Vous pouvez trouver une pratique spirituelle satisfaisante dans une religion, un ordre ou un enseignement spécifique; ou votre pratique peut être plus éclectique. Votre pratique peut sembler différente de celle d’un autre; et ce n’est pas important. Cependant, ce qui est d’une importance vitale, c’est que vous vous engagez dans une certaine forme de pratique spirituelle au fil du temps.

Une pratique spirituelle efficace soulage la souffrance en apaisant l’esprit pensant. Ceci est nécessaire au bon fonctionnement de l’esprit. Un esprit tranquille est aussi une fin en soi, car il est toujours accompagné par la paix de la conscience pure.

En fait, cela peut servir de guide pour distinguer les pratiques efficaces des pratiques inefficaces. Si la souffrance est soulagée par une pratique, cela vaut la peine de continuer. Si ce n’est pas le cas, et surtout si la souffrance augmente, il est préférable de l’interrompre.

Des pratiques efficaces nous aident également à nous détacher de toutes les formes de conditionnement. Un esprit pensant plus calme permet au conditionnement inconscient de prendre conscience de l’esprit conscient d’où il peut être éliminé.

L’esprit pensant réprime d’ordinaire les pensées, les impulsions et les désirs indésirables, qui sont le côté obscur de l’ego. Lorsque la répression cesse, l’ombre apparaît dans la conscience. Le sage indien Papaji a décrit ce processus en disant que lorsque vous commencez à vous réveiller, tous les dieux et les démons de votre passé viennent vous solliciter.

Le potentiel de ces anciennes formes de conditionnement pour détruire la paix est minimisé par la prise de conscience de plus en plus profonde que leur libération représente la dissolution de l’esprit pensant fondé sur l’ego. Il est également utile de garder à l’esprit que ces formes émergentes sont en nombre limité, même si l’on a l’impression que la pile d’émotions qui se présente est sans fin.

En poursuivant le travail de prise de conscience et de suppression des schémas limitatifs de conditionnement, nous développons une compréhension de notre vraie nature. Le voyage de la conscience spirituelle exige que nous fassions preuve de vigilance et de détermination dans notre engagement envers la Vérité, en faisant confiance au flux de la vie partout où cela nous emmène pour que nous puissions apprendre.

C’est le genre d’apprentissage qui aide l’âme à réaliser son potentiel le plus élevé et à donner un véritable sens à la vie.