Dans un monde en perpétuelle évolution, il est facile de croire que ce qui est considéré juste aujourd’hui restera juste demain. Pourtant, comme l’a exprimé le moine japonais Ryokan, « ce qui est juste aujourd’hui est faux demain« . Cette simple phrase remet en question nos certitudes et nous invite à une réflexion profonde sur la nature du temps et des valeurs.
Dans le film Perfect Days, le protagoniste Hirayama adopte une philosophie similaire : « maintenant c’est maintenant, et la prochaine fois est la prochaine fois« . Ses paroles à sa nièce capturent parfaitement l’essence du moment présent et de l’imprévisibilité du futur. Alors, comment cette philosophie de vie peut-elle nous aider à naviguer dans nos propres existences en constante transformation ?
1. La relativité du temps et de la moralité
La première leçon que nous enseigne la citation de Ryokan est que le temps change tout, y compris notre perception du bien et du mal. Ce qui est moralement acceptable aujourd’hui peut être vu différemment demain.
Le temps comme facteur de changement
Le temps a une influence puissante sur nos croyances et valeurs. Chaque génération voit le monde différemment, influencée par ses propres contextes sociaux et culturels. Par exemple, certaines normes sociales d’hier, comme des comportements acceptés dans le passé, sont aujourd’hui perçues comme injustes ou obsolètes.
De plus, nos propres perspectives évoluent avec le temps. Ce que nous pensions juste dans notre jeunesse peut ne plus sembler pertinent à l’âge adulte, soulignant ainsi le caractère temporaire des certitudes morales.
Les valeurs qui s’adaptent
Les valeurs humaines ne sont pas gravées dans le marbre. Elles changent au fil des expériences personnelles et des contextes historiques. Cela nous rappelle que juger les actions passées avec des critères actuels peut parfois sembler anachronique.
Prenons l’exemple de Hirayama, qui choisit de vivre simplement dans le présent, sans se préoccuper de ce qui est juste ou faux dans une perspective future. C’est une manière de s’adapter à l’impermanence de la vie et des jugements moraux.
2. L’importance du moment présent
Vivre pleinement le moment présent est une idée centrale aussi bien dans les enseignements de Ryokan que dans la philosophie de Hirayama dans Perfect Days.
Le poids du « maintenant »
Pour Hirayama, le maintenant est tout ce qui compte. Lorsque sa nièce lui demande quand ils iront voir l’océan, sa réponse — « la prochaine fois est la prochaine fois » — reflète une attitude de détachement par rapport au futur. Il nous montre que se concentrer sur ce que nous faisons maintenant est la clé du bonheur et de la paix intérieure.
Cela illustre également que l’incertitude face au futur ne doit pas nous empêcher de vivre pleinement dans le présent. Au contraire, accepter l’imprévisibilité permet de mieux savourer chaque instant.
Lâcher prise sur l’avenir
Nous passons souvent trop de temps à anticiper ou à craindre le futur. Cette mentalité peut nous priver de la satisfaction immédiate et de la sérénité qui accompagnent le fait de vivre l’instant présent. Ryokan et Hirayama nous enseignent que le bonheur réside dans l’acceptation de ce qui est, ici et maintenant, sans chercher à tout contrôler.
3. La simplicité comme clé de sagesse
La simplicité est un autre thème majeur qui relie les enseignements de Ryokan et la vie de Hirayama dans le film. Ils adoptent tous deux un mode de vie épuré, loin des complications inutiles.
L’attrait de la vie simple
Dans un monde souvent encombré par des désirs matériels et des objectifs à long terme, Ryokan nous rappelle l’importance de la simplicité. En réduisant nos attentes et en vivant de manière modeste, nous pouvons trouver la paix intérieure.
De même, Hirayama vit une existence humble et tranquille, en harmonie avec son environnement. Sa capacité à s’émerveiller des choses simples — un arbre, une chanson, une journée ensoleillée — reflète une sagesse profondément ancrée dans le moment présent.
Se libérer des attentes sociales
Vivre simplement signifie aussi se détacher des pressions et attentes extérieures. Que ce soit dans les enseignements du zen ou dans le quotidien de Hirayama, il s’agit d’accepter la vie telle qu’elle est, sans se laisser distraire par les jugements ou les ambitions des autres.
4. La méditation comme chemin vers l’éveil
La méditation est un élément central dans les pratiques de Ryokan et peut être perçue dans la vie contemplative de Hirayama.
La méditation comme outil de présence
La méditation nous permet de nous reconnecter à l’instant présent, en observant sans jugement nos pensées et émotions. Elle nous apprend à ne pas nous attacher à ce qui est perçu comme juste ou faux, mais plutôt à accepter la fluidité du monde.
Pour Ryokan, cette pratique était une porte vers la tranquillité et l’acceptation. Pour Hirayama, bien que sa méditation ne soit pas formelle, chaque acte quotidien devient une forme de pleine conscience, où il est complètement présent à ce qu’il fait.
Cultiver la paix intérieure
La pratique de la méditation, dans un sens large, est un moyen d’accepter la réalité changeante de la vie. En cultivant une paix intérieure, on devient moins affecté par les fluctuations du monde extérieur, comme le montre Hirayama, toujours calme et centré, malgré les défis de la vie.
5. L’acceptation de l’impermanence
Le concept d’impermanence est au cœur des enseignements bouddhistes, et il est également reflété dans le quotidien de Hirayama.
Rien n’est permanent
Ryokan souligne que le changement est la seule constante. Ce qui est considéré comme juste aujourd’hui ne sera peut-être plus valable demain. Cette impermanence peut être difficile à accepter, mais elle est aussi une source de liberté.
Hirayama incarne cette acceptation, ne s’accrochant ni au passé ni à l’avenir, mais profitant de chaque moment tel qu’il est, sans regrets ni attentes.
Vivre en harmonie avec le changement
Plutôt que de lutter contre le changement, Ryokan et Hirayama nous encouragent à l’embrasser. En acceptant que tout est éphémère, nous apprenons à apprécier davantage chaque instant et à ne pas être trop attachés à nos opinions ou jugements.
6. Apprendre à lâcher prise
Finalement, Ryokan et Hirayama nous montrent l’importance de savoir lâcher prise, un art difficile mais nécessaire pour mener une vie sereine.
Lâcher les attachements
L’attachement aux idées préconçues, aux biens matériels ou aux relations peut causer beaucoup de souffrance. Ryokan et Hirayama nous montrent que, pour trouver la paix, il est crucial de libérer ces attachements et de faire confiance au moment présent.
Faire confiance à l’inconnu
Le lâcher-prise implique également d’accepter l’incertitude de l’avenir. Comme le dit Hirayama : « la prochaine fois est la prochaine fois« . En d’autres termes, il est inutile de vouloir tout planifier ou comprendre à l’avance. Il vaut mieux accueillir ce qui viendra avec ouverture et calme.
Points clés à retenir
| Leçon | Détail |
|---|---|
| Ce qui est juste aujourd’hui peut être faux demain | Accepter l’impermanence des croyances et des valeurs |
| Vivre le moment présent | Ne pas s’inquiéter du futur, mais savourer l’instant |
| Simplicité | Adopter un mode de vie simple pour trouver la paix intérieure |
| Méditation | Pratiquer la présence à travers chaque geste |
| Acceptation du changement | Embrasser l’impermanence de la vie |
| Lâcher prise | Se détacher des attentes et faire confiance à l’inconnu |
En fin de compte, la philosophie de Ryokan et de Hirayama nous invite à adopter une vision plus souple et ouverte de la vie. Ce qui semble juste aujourd’hui peut ne pas l’être demain, et c’est justement cette incertitude qui rend chaque moment précieux.
