Bouddhisme: philosophie ou religion ?

Le bouddhisme est une pratique de contemplation et d’enquête qui ne dépend pas de la croyance en Dieu ou en une âme ou quoi que ce soit de surnaturel. Par conséquent, selon la théorie, le bouddhisme ne peut pas être considérée comme une religion.

Sam Harris a exprimé cette vision du bouddhisme dans son essai « Killing the Buddha » ( Shambhala Sun , mars 2006). Harris admire le bouddhisme, le qualifiant de «source la plus riche de sagesse contemplative que toute civilisation ait produite». Mais il pense que ce serait encore mieux si cela pouvait être détourné des bouddhistes.

«La sagesse du Bouddha est actuellement piégée dans la religion du bouddhisme». « Pire encore, l’identification continue des bouddhistes avec le bouddhisme apporte un soutien tacite aux différences religieuses dans notre monde. (…) Étant donné la mesure dans laquelle la religion inspire encore des conflits humains et empêche une enquête authentique. « 

La phrase «Tuer le Bouddha» (Killing The Buddha) vient d’un dicton zen: « Si vous rencontrez le Bouddha sur la route, tuez-le». Harris interprète cela comme un avertissement contre la transformation du Bouddha en un «fétiche religieux» et de rater ainsi l’essence de ses enseignements.

Mais c’est l’interprétation de Harris de la phrase. Dans le Zen, « tuer le Bouddha » signifie éteindre les idées et les concepts sur le Bouddha afin de réaliser le Vrai Bouddha. Harris ne tue pas le Bouddha; il remplace simplement une idée religieuse du Bouddha par une autre non religieuse à son goût.

Religion ou philosophie ?

À bien des égards, l’argument «religion contre philosophie» est artificiel. La séparation nette entre religion et philosophie sur laquelle nous insistons aujourd’hui n’existait dans la civilisation occidentale qu’au XVIIIe siècle environ, et il n’y a jamais eu une telle séparation dans la civilisation orientale. Insister sur le fait que le bouddhisme doit être une chose et non l’autre revient à regarder certaines choses avec des lunettes modernes.

Dans le bouddhisme, ce type « d’emballage conceptuel » est considéré comme un obstacle à l’éveil. Sans nous en rendre compte, nous utilisons des concepts préfabriqués sur nous-mêmes et le monde qui nous entoure pour organiser et interpréter ce que nous apprenons et expérimentons. L’une des fonctions de la pratique bouddhiste est de balayer tous les classeurs artificiels dans nos têtes pour que nous voyions le monde tel qu’il est.

De la même manière, se demander si le bouddhisme est une philosophie ou une religion n’est pas une question sur le bouddhisme mais une question sur nos préjugés concernant la philosophie et la religion. Le bouddhisme est ce qu’il est.

Dogme contre mysticisme

L’argument du bouddhisme en tant que philosophie s’appuie fortement sur le fait que le bouddhisme est moins dogmatique que la plupart des autres religions. Cet argument, cependant, ignore le mysticisme.

Le mysticisme est difficile à définir, mais très fondamentalement, c’est l’expérience directe et intime de la réalité ultime, ou l’Absolu, ou Dieu.

Le bouddhisme est profondément mystique et le mysticisme appartient plus à la religion qu’à la philosophie. À travers la méditation, Siddhartha Gautama a expérimenté intimement le Ainsi au-delà du sujet et de l’objet, du soi et des autres, de la vie et de la mort. L’expérience de l’illumination est la condition sine qua non du bouddhisme.

Transcendance

Qu’est-ce que la religion ? Ceux qui soutiennent que le bouddhisme n’est pas une religion ont tendance à définir la religion comme un système de croyance, ce qui est une notion occidentale. L’historienne des religions Karen Armstrong définit la religion comme une recherche de transcendance, allant au-delà de soi.

On dit que la seule façon de comprendre le bouddhisme est de le pratiquer. Par la pratique, on perçoit son pouvoir transformateur. Un bouddhisme qui reste dans le domaine des concepts et des idées n’est pas le bouddhisme. Les robes, les rituels et autres attributs de la religion ne sont pas une corruption du bouddhisme, comme certains l’imaginent, mais des expressions de celui-ci.

Il y a une histoire Zen dans laquelle un professeur a rendu visite à un maître japonais pour s’enquérir du Zen. Le maître a servi du thé. Lorsque la tasse du visiteur était pleine, le maître continuait à verser. Le thé s’est répandu hors de la tasse pour s’écouler sur la table.

« La tasse est pleine ! » dit le professeur. « Plus rien ne peut rentrer dedans »

« Comme cette tasse, » dit le maître, « vous êtes plein de vos propres opinions et spéculations. Comment puis-je vous montrer ce qu’est le Zen à moins que vous ne vidiez d’abord votre tasse? »

Si vous voulez comprendre le bouddhisme, videz votre tasse.