Carl Gustav Jung et son ombre

Comme cela arrive souvent dans ma vie, j’arrive à divers concepts de la psychologie non pas à travers des livres et des manuels, mais à travers mes propres expériences, la douleur personnelle et l’expérience de vie. Il me semble toujours que les pensées et les idées philosophiques des autres envahissent mon monde de manière surprenante, juste à ces moments où je suis prêt à m’ouvrir à elles, à voir en elles un reflet de mes propres émotions. Cela se produit lorsque je les ai déjà réalisés à mon niveau profond personnel, ne lisant toujours rien à leur sujet et que je suis prêt à rejoindre les expériences d’une personne qui a vécu avant moi et a rayé son expérience dans les images de la culture mondiale.

Ensuite, je ressens une sorte d’unité qui me fait presque pleurer, un sentiment de compréhension accrue qui se développe, prend un volume et une forme plus claire, une certaine confiance dans ma propre expérience, n’est plus solitaire, car il a trouvé un soutien dans ses expériences similaires et a commencé à jouer avec de nouvelles significations et facettes, a acquis une nouvelle forme verbale dans le raisonnement d’une autre personne.

«L’Ombre» de Jung se glissait sur moi de différentes directions, se cachant, se précipitant lentement dans la porte jusqu’à ce que je sois complètement prêt. Elle m’est apparue dans des paroles, dans des conversations de personnes expérimentées en psychologie, mais seulement dans des indices, des bribes d’images. Quelque chose même à ce moment-là m’a à peine sensiblement répondu simplement en réponse à la notion même du concept: «Quel genre d’ ombre? Chaque personne a une ombre au sens psychologique, qu’est-ce que cela signifie? » Mais cet élan d’intérêt soudain s’est rapidement dissipé, comme s’il n’y avait pas eu assez d’expérience pour attirer mon intérêt pour l’Ombre.

Et ce n’est que lorsque j’ai commencé de plus en plus clairement à distinguer mon propre côté de l’ombre, à entrer en contact avec lui et à nous y plonger, quelques phrases sont soudainement apparues dans ma mémoire. J’ai pensé que quelque chose de similaire à ma propre expérience pourrait être caché derrière cette métaphore et je me suis empressé de vérifier.

Qu’est-ce qu’une ombre?

Carl Gustav Jung – psychologue suisse, fondateur de la psychologie analytique. Dans le développement de ses idées, il s’est souvent tourné vers les différentes religions et les mouvements occultes. C’est lui qui a introduit dans la psychologie des termes tels que «inconscient collectif», «anima» et «ombre».

Quelqu’un a dit que le mérite de la psychologie analytique était qu’elle « avait découvert l’existence du monde souterrain de l’esprit humain » . Freud a découvert l’inconscient, qui contient des complexes cachés, des blessures cachées et des anomalies sexuelles. Et Jung a parlé de l’Ombre comme le centre de notre nature démoniaque.

Une ombre nous suit partout, comme un «sac que nous traînons».

Selon Jung, ce n’est pas du tout l’Ombre qui est le lieu de concentration du mal chez l’homme, mais plutôt ce qui le forme: nos attentes, le manque d’amour par rapport à nous-mêmes, les idéaux abstraits, le déni de notre «je».

Qu’est-ce que cette ombre? Il s’agit d’un complexe de toutes nos qualités, désirs, tous les attributs de personnalité que nous ne voulons pas reconnaître en nous-mêmes, que nous supprimons et nions, que nous détestons .

Si nous sommes habitués à nous considérer comme une personne très charismatique que tout le monde devrait aimer, alors toutes ces qualités qui contredisent cette image commencent à s’incarner dans l’Ombre. Et si nous sommes confrontés à une attitude hostile des gens envers nous-mêmes, si notre charme, nos qualités ne provoquent pas la joie attendue en eux, alors cela provoque de la frustration, de la douleur et de la souffrance, qui peuvent se manifester dans la haine des gens («ils ne m’aiment pas, parce que imbéciles) . Nous ne pouvons admettre que nous n’aimons pas tout le monde sans exception.

Un exemple plus frappant est la cruauté excessive envers nous-mêmes, ainsi que les déviations sexuelles religieuses. Lorsqu’une personne a peur de se reconnaître comme une personne ordinaire et voit en elle un saint qui devrait être étranger à toute pensée «basse», elle commence à nier, disons, sa sexualité, à se blâmer pour elle, à se punir pour ses pensées sur les femmes, et cela peut conduire à cruauté excessive envers soi-même ou envers autrui.

La condamnation hypocrite et agressive de communautés religieuses entières de personnes ou d’autres organisations religieuses est, selon les adeptes de Jung, le résultat d’une « éviction dans l’ombre collective ». Le déni et la condamnation de quelque chose en nous-mêmes peuvent passer à une critique féroce des autres, dégénérer en un rang d’amour-propre douloureux et retiré, de l’incapacité à accepter la critique, d’un égoïsme sophistiqué déguisé en vertu.

Le fait de ne pas reconnaître son côté ombragé peut provoquer de nombreuses névroses et problèmes psychologiques.

Ecce homo, « voici l’homme ».

Jung et ses disciples disent que tout ce mal se produit parce que nous avons peur d’entrer en dialogue avec notre ombre, de reconnaître la présence en nous de ces qualités que nous nous cachons si soigneusement.

Depuis l’enfance, tous ces idéaux (ou nous les formons nous-mêmes) nous intimident: «vous devez être forts», «tout le monde veut réussir et avoir du dynamisme», «vous devez toujours tout contrôler», «vous devez toujours être de bonne humeur et motivé « .

Cela ne signifie pas du tout que nous devons réaliser tous nos désirs «d’ombre». La manière de vaincre ce mal réside sur une fine lame tranchante comme un rasoir, aussi loin de la débauche débridée que de la sainteté hypocrite. C’est la fine ligne du dialogue et de l’acceptation informés.

Nous devons voir derrière tout cet amoncellement d’idées élevées sur nous-mêmes, il, évincé par les idéaux, les attentes du public et les stéréotypes, martelé dans un coin et rejeté. Nous devons l’aimer dans l’esprit de la vertu chrétienne elle-même, car c’est une partie de nous-mêmes, une partie qui continue d’exister, malgré toutes nos tentatives de le nier. Nous devons entrer dans cette ombre, regarder dans ses yeux, reconnaître son existence.

Que pouvons-nous y voir à l’intérieur de nous? Oh peu importe! Un petit enfant bouché qui veut faire attention aux glaces. Torturé par le travail d’une personne qui ne veut oublier qu’une semaine de sommeil et ne rien faire.

Depuis l’enfance, tous ces idéaux (ou nous les formons nous-mêmes) nous intimident: «vous devez être forts», «tout le monde veut réussir et avoir du dynamisme», «vous devez toujours tout contrôler», «vous devez toujours être de bonne humeur et motivé « .

Et plus ces idéaux sont élevés et inaccessibles, plus notre désir de les respecter devient fort, plus l’ombre grandit derrière nos épaules.

Et cette Ombre doit juste être reconnue, dans l’attention et l’amour. Cela nécessite non seulement de la compassion, mais aussi un grand courage. Ce n’est pas si facile de m’avouer: « En fait, je ne suis plus comme je m’imaginais. Je ne suis pas si charmant, intelligent, charismatique, juste. « .

Refusant d’affronter la vérité, nous nous protégeons instinctivement de la douleur qui surgira inévitablement lorsque nous affronterons tout l’abîme de notre divergence avec nos attentes. Les insultes et attaques les plus offensantes contre nous sont généralement des flèches lancées dans nos ombres. Se défendant farouchement de la critique, prenant les armes avec colère contre ceux qui nous critiquent, nous essayons en fait de nous défendre de regarder cet abîme.

Oui, la réalisation de son propre côté, parfois laid, misérable, de la personne apporte de la douleur. Mais, surmontant cette douleur, nous gagnons un état de plus grande intégrité, unité. C’est comme une personne qui, par nécessité, a commencé à communiquer avec son frère malade dès la naissance, dont l’aversion initiale a été remplacée par un amour chaleureux, car c’est la chair de sa chair. (Comme le héros de Tom Cruise dans le film Rain Man.)

Cette complétude, «se gagner» est une source d’acceptation, d’honnêteté devant soi, de compassion pour soi et pour les autres, de confiance en soi, au final! En fusionnant avec l’ombre, la personne s’affirme avec audace, se manifeste et se rend compte, se lève de l’oppression des attentes et des stéréotypes, elle gagne donc en liberté.

La liberté de décider une fois pour toutes: «Oui, je suis vraiment un enfer! Quelque chose que je peux changer en moi, mais pas quelque chose. En formation continue je m’accepte tel que je suis, je suis mon propre chemin! »

C’est un mouvement de la haine et du déni à l’amour et à l’acceptation.

L’ombre non manifestée, cachée, supprimée par la vanité de l’ombre ramène la personne dans l’obscurité, fait vibrer les chaînes et hurle dans la nuit impénétrable de l’esprit humain, prête à nous tourmenter et à nous tourmenter. Mais s’ouvrant vers elle, se saturant d’elle, passant en elle, fusionnant avec elle, notre moi commence à briller de toutes les facettes de son individualité refoulée, incarnée dans l’unité de la sainteté et du vice, de la force et de la faiblesse, de l’idéal et de l’imperfection. Pour fusionner avec l’ombre – cela signifie aussi « Pour vous retrouver! »

Et encore une fois, cela ne signifie pas pour réaliser leur nature démoniaque, se livrer au vice et au mal. Cela signifie simplement découvrir en nous quelque chose que nous cachons, montrer de la compassion pour lui.

Lorsque l’ombre est entrée dans ma vie, j’ai ressenti une grande indépendance, une volonté de résister à toutes les attaques et critiques et de rester inébranlable (parce que je connais mes faiblesses, qui peut m’offenser?), La volonté de suivre mon chemin en toute confiance, et non celle de quelqu’un d’autre, de ressentir un certain soi, centre, unité avec soi, amour pour lui.
Jung a déclaré:

«Le fait que je sers le mendiant, que je pardonne à l’offenseur, que j’aime même l’ennemi au nom du Christ, est sans aucun doute de grandes vertus. Mais si je trouve que le plus insignifiant de tous, le plus pauvre de tous ceux qui demandent l’aumône, le plus arrogant de tous les contrevenants, c’est juste que l’ennemi est en moi, que j’ai moi-même besoin de l’aumône de ma gentillesse, que je suis moi-même l’ennemi que je Je veux aimer, alors quoi? « 

Et cette phrase m’a choqué jusqu’au fondement même, tous mes sentiments non formés l’ont atteint, y trouvant un soutien, une sorte de fondement solide, une explication pour eux.
En effet, si l’ennemi principal est assis en moi, alors quoi?