Qu’est-ce que le pardon et quels en sont les avantages ?

Le pardon est difficile. C’est l’une des choses les plus difficiles que nous pouvons faire parce que cela va à l’encontre de la nature humaine. Il est normal de vouloir voir quelqu’un qui vous a fait du mal.

Après tout, ne dit-on pas que l’erreur est humaine et le pardon divin ?

Mais si le pardon est divin, faut-il être un saint pour pardonner ?

Le pardon est la substance des héros de tous les jours, la mesure ultime de la paix intérieure.

Cela peut être une forme d’aïkido émotionnel, où nous désarmons notre adversaire avec patience et calme et exigeons la plus grande forme de «vengeance» en déclarant la paix, ne serait-ce que interne.

Le pardon est un choix que l’on fait encore et encore. Cela peut être une nouvelle perspective ou une distance saine; comme une pièce calme avec vue sur le monde de la complexité et des conflits.

Le pardon peut être un cadeau pour vous-même ou pour les autres, cela peut être quelque chose que vous recevez, mais cela peut aussi être une qualité qui décrit une relation où l’on doit être capable de se pardonner pour pardonner aux autres.

Si l’espoir vous donne des ailes, le pardon sera souvent ce dont vous aurez besoin pour décoller. En tant qu’aspect de résilience et de mesure de flexibilité psychologique, le pardon est mieux cultivé en tant que pratique continue.

Il est souvent difficile de prévoir quelles transgressions ou anciens déclencheurs peuvent nous faire ressentir du ressentiment et de la colère, il est donc utile d’appliquer le baume du pardon à titre préventif, comme une forme d’investissement en vous-même et un avenir plus paisible.

On peut devenir plus indulgent, mais comme toutes les solutions positives, cela demande des efforts soutenus et un investissement d’énergie important si nous voulons aller dans le sens d’un changement durable.

Qu’est-ce que le pardon ? (Et ce que le pardon n’est pas)

Le pardon est souvent défini comme un processus interne individuel et volontaire d’abandon des sentiments et des pensées de ressentiment, d’amertume, de colère et du besoin de vengeance et de rétribution envers quelqu’un qui, selon nous, nous a fait du tort, y compris nous-mêmes.

Notre capacité de pardon fait partie de la nature humaine qui a évolué dans le processus de sélection naturelle, et selon la science évolutionniste, elle s’est développée de la même manière que notre tendance à la vengeance.

Le pardon et la vengeance sont des instincts sociaux qui ont résolu les problèmes des humains ancestraux. Bien que ces deux aspects soient des aspects fixes de la nature humaine, ces capacités peuvent être modifiées, ce qui nous donne l’espoir de faire du monde un endroit plus indulgent et moins vengeur (McCullough, 2008).

La meilleure vengeance est de ne pas être comme votre ennemi.

Marc Aurèle

Le pardon peut être initié par différents moyens et peut être le résultat de changements dans la cognition, le comportement du délinquant, le comportement de la victime, une décision délibérée, une expérience ou une expression émotionnelle, une expérience spirituelle ou toute combinaison de ceux-ci. Certains d’entre nous sont plus indulgents que d’autres et le pardon peut être conceptualisé comme un trait de personnalité ou comme un aspect d’une qualité durable plus complexe comme la résilience.

Il existe plusieurs définitions du pardon qui mettent l’accent sur différents aspects de celui-ci et représentent de nombreux modèles existants de compréhension et d’approches du pardon.

Le pardon basé sur la décision

DiBlasio (1998) met l’accent sur la prise de décision volontaire et le pardon basés sur la volonté:

Le pardon basé sur la décision est défini comme l’abandon cognitif du ressentiment, de l’amertume et du besoin de vengeance. Cependant, ce n’est pas toujours la fin de la douleur et de la douleur émotionnelles. Le pardon est ici considéré comme un acte de volonté, un choix de lâcher prise ou de tenir. Les gens peuvent séparer leurs pensées de ressentiment et d’amertume de leurs sentiments de souffrance.

Le modèle décisionnel de DiBalsio consiste à abandonner cognitif le ressentiment et l’amertume, mais ne tient pas compte des sentiments blessés qui persistent souvent après le choix.

Le pardon cognitif

Une autre définition cognitive du pardon est basée sur la perspective qui voit les transgressions comme des violations des structures cognitives, comme les croyances par exemple (Gordon et al., 2005). Une approche cognitive du pardon utilise la thérapie cognitive standard et les interventions de thérapie psychodynamique pour aider les gens à changer leurs cognitions.

Un tel exemple est le modèle cognitif de Thompson, Snyder, Hoffman et Rasmussen et al. (2005). Ils ont proposé une définition du pardon comme:

« Le cadrage d’une transgression perçue de telle sorte que ses réponses au transgresseur, à la transgression et aux séquelles de la transgression passent de négatives à neutres ou positives. La source de la transgression, donc l’objet du pardon, peut être soi-même, une autre personne ou des personnes, ou une situation que l’on considère comme étant hors du contrôle de quiconque comme la maladie, le destin ou une catastrophe naturelle. « 

Le pardon émotionnel

Worthington (2006) a défini le vrai pardon comme quelque chose qui n’arrive que lorsque le pardon émotionnel peut se produire parce qu’un remplacement émotionnel est nécessaire.

Lorsque le pardon émotionnel est complet, la personne aura remplacé les émotions négatives associées au manque de pardon comme la colère, le ressentiment et la vengeance par des émotions positives comme l’empathie, la compassion, la sympathie et l’amour altruiste.

Ils soutiennent que le changement dans le pardon émotionnel, à mesure qu’il commence et s’achève, sera reflété le plus précisément par des changements d’émotions, et non par des changements de pensées, de motivations ou de comportement, bien que ceux-ci se produiront souvent également.

Le pardon en tant que processus

Enfin, Enright et Fitzgibbons (2015) estiment que les trois aspects du pardon doivent changer, à savoir cognitif, affectif et comportemental, pour qu’une personne pardonne pleinement.

Ils soutiennent qu’une personne doit avoir une forme de disposition émotionnelle à pardonner avant d’être susceptible d’être réceptive au pardon. Le processus de pardon peut prendre de nombreuses formes et implique certains des éléments suivants: cultiver l’acceptation et l’empathie, la prise de perspective et la recherche d’avantages.

Par exemple, une personne peut décider de réécrire l’histoire de la transgression dans un journal en utilisant une ou plusieurs de ces approches et ainsi atténuer la colère et permettre la guérison émotionnelle (McCullough, Root et Cohen, 2006).

Ce que n’est pas le pardon

Le pardon ne consiste pas à tolérer, à excuser une offense ou à l’oublier. Ce n’est pas non plus la même chose que la réconciliation, bien que cela puisse se produire dans le cadre du processus de pardon.

Certains soutiennent également que le pardon décisionnel et ses nombreuses formes peuvent parfois être confondus avec le pardon (Worthington et Scherer, 2004). L’administration de la justice, par exemple, peut résoudre un conflit et fixer le score en retirant la vengeance des mains d’un individu et en la plaçant entre les mains de la société.

Le vrai pardon, cependant, est un processus individuel et interne et l’administration de la justice n’est qu’une solution externe à un événement interne qui satisfait rarement les complexités impliquées dans le processus.

Tolérer la situation ou toute forme de déni et de suppression des émotions qui créent plus de stress ne sont pas non plus des formes efficaces d’adaptation et de pardon. Le pardon est un concept juridique comme l’administration de la justice et ne constitue pas non plus le pardon.

Enfin, le pardon qui justifie l’infraction et l’excuse qui implique de rejeter le blâme ne sont rien de plus que des formes d’auto-tromperie qui encouragent un sentiment plus profond de victimisation (McCullough et Witvliet, 2002).

La psychologie du pardon

Le pardon est une construction psychologique complexe et les chercheurs qui étudient le pardon en soulignent différents aspects lorsqu’ils formulent leurs théories.

Alors que le pardon peut être compris comme une réponse situationnelle et comme une compétence qui peut être apprise, il est également influencé dans une large mesure par un aspect de sa personnalité et, en tant que tel, appelé pardon de trait.

Certains d’entre nous sont simplement plus indulgents que d’autres et la psychologie attribue cela aux différences de personnalité et à d’autres qualités dispositionnelles qui ont tendance à être stables dans le temps.

Pardon et trait de personnalité

Les cinq grands traits de personnalité du névrosisme, de la conscience, de l’extraversion, de l’ouverture et de l’agrément ont été trouvés dans certaines études comme étant liés au pardon.

L’agréabilité et le névrosisme étaient les plus fortement liés au pardon et tous, à l’exception de l’ouverture, se sont révélés liés à une disposition impitoyable ou indulgente (Worthington, 2006).

On peut aussi chercher à modifier les dispositions affectives coléreuses, hostiles, agressives et vengeantes ainsi que les qualités relationnelles, en particulier celles qui influencent le ton émotionnel d’une relation (2006).

On dit que les gens ont une disposition impitoyable lorsqu’ils sont incapables de pardonner dans différentes situations et au fil du temps. Bien que cette prédisposition puisse être due à la nature autant qu’à l’éducation, une disposition impitoyable peut être distinguée en deux types: un rancunier ou une personne vengeresse (Worthington, 2006).

Disposition à la rancune

Les personnes qui ont de la rancune souhaitent du mal et du malheur à la personne qui les a blessé et expriment une forme de résistance passive et d’amertume plutôt que des représailles actives et une confrontation directe.

Les rancuniers ruminent sur le fait d’être une victime et par conséquent éprouvent beaucoup d’émotions négatives, à savoir l’amertume, le ressentiment, l’hostilité, la haine, la colère et la peur.

La peur d’être blessé, offensé et victimisé domine, suivie de la colère associée à la douleur et à la souffrance plutôt qu’à la destruction active. Enfin, lorsqu’elle est surmontée d’un sous-courant de tristesse, la disposition à garder rancune peut conduire à une dépression sur l’incapacité de riposter ou d’échapper à la rancune.

Disposition vengeresse

Les gens ne naissent généralement pas vengeurs, mais ceux qui sont prédisposés à l’hostilité et à la colère ont tendance à canaliser une disposition impitoyable vers des motifs de vengeance. Ces individus sont souvent hyper sensibles à la justice ou peuvent souffrir d’une blessure narcissique à leur orgueil.

Disposition pardonnante

La disposition qui pardonne peut également provenir de la nature et de l’éducation. Worthington soutient qu’une disposition biologique envers le pardon pourrait apparaître peu après la naissance.

En particulier, si le pardon est conceptualisé comme un remplacement de l’émotion négative du non pardon par l’une des émotions positives et orientées vers l’autre (2006).

Modèle d’attachement adulte de soi

Un autre facteur atténuant qui peut influencer sa capacité à pardonner est son style d’attachement, tel que défini par Bowlby (1969).

En se basant sur la façon dont nous développons un sentiment d’attachement envers nos principaux dispensateurs de soins en tant que nourrissons, ces dispositions reflètent des cadres cognitifs importants qui sont susceptibles de stimuler le comportement interpersonnel à l’âge adulte (Kachadourian, Fincham et Davila, 2004).

Des études ont montré que les individus en insécurité ne s’adaptent pas lorsqu’un partenaire proche leur fait du mal et sont souvent moins indulgents que les individus solidement attachés (Gaines et al., 1997; Scharfe et Bartholomew, 1995, Kachadourian et al., 2004, 2005).

La rumination a été suggérée comme un lien entre l’affect et la manière dont les gens réagissent aux blessures (Berry, Worthington, O’Connor, Parrott et Wade, 2005).

Les attachés insécurisés réagissent intensément aux événements menaçants et ruminent sur la relation (Mikulincer & Shaver, 2005) qui à son tour amorce de manière chronique le modèle de travail non sécurisé (Kachadourian et al., 2005), à un point tel que toute menace peut et va l’activer.

Sensibilité

La réactivité aux stimuli sensoriels est liée à la fois à l’introversion et à l’émotivité selon Aron et Aron (1997) et Worthington et Wade (1999).

Ils ont proposé que la sensibilité soit un prédicteur du pardon, alors que la sensibilité au rejet en tant que stimuli pourrait être un exemple de caractéristique de la personnalité liée au manque de pardon.

Stabilité de l’estime de soi

Bien que Tangney, Boone et Dearing (2005) n’aient trouvé aucune relation significative entre le pardon des autres et l’estime de soi, Worthington suggère que la stabilité de l’estime de soi pourrait être plus importante pour le pardon qu’une simple haute estime de soi (2006).

Style ruminatif de la victime

Le contenu de sa pensée, et en particulier les types de rumination répétitifs, influencera généralement si l’on sera plus indulgent ou plus vengeur dans leurs motivations, et peut-être dans leurs actions aussi.

Il existe de nombreux types de rumination: certaines peuvent être effrayantes ou simplement obsessionnelles, tandis que d’autres peuvent viser à se venger et à réagir avec colère.

La rumination est une forme de pensée répétitive chargée d’affect associée à des pensées automatiques et intrusives sur un événement et ses conséquences pour la personne peuvent interférer avec les activités quotidiennes de la personne.

Narcissisme

Emmons (2000) a lié le narcissisme à une personnalité impitoyable et a observé que les relations de ceux qui ont tendance à être narcissiques sont caractérisées par le droit et le manque d’empathie.

Défini comme une auto-admiration caractérisée par des tendances aux idées grandioses, à l’exhibitionnisme et à la défense en réponse à la critique, le narcissisme était impliqué dans des difficultés avec la culture du pardon.

Fierté

Baumeister, Exline et Sommer (1998) ont émis l’hypothèse d’un sentiment de fierté ou d’un sentiment élevé d’ego pour inciter probablement les autres à transgresser contre eux. Ils suggèrent que les individus trop fiers se comportent de manière à inviter à des transgressions qui impliquent souvent des atteintes à leur estime de soi et à leur fierté.

D’autres dispositions affectives de valence négative qui sont fortement liées à l’impossibilité de pardonner sont la colère, la peur, la honte et la culpabilité, la solitude, l’hostilité, l’agressivité et la vengeance.

D’un autre côté, les traits émotionnels orientés vers d’autres, comme ceux de l’empathie, de la sympathie, de la compassion et des traits qui démontrent l’amour altruiste sont fortement associés au pardon émotionnel et sont souvent impliqués dans sa définition même.

En particulier, la recherche examinant l’empathie des traits a révélé que l’empathie de l’État médiatise ou partiellement le lien entre les excuses et le pardon (McCullough et al., 1997). Certains d’entre eux sont discutés ci-dessous.

Un regard sur la théorie et la recherche

Bien que le pardon soit un concept important dans de nombreuses pratiques religieuses et spirituelles depuis des millénaires, il est assez nouveau en tant qu’objet de recherche psychologique. Néanmoins, il existe déjà plusieurs modèles différents de pardon.

Baumeister, Exline et Sommer ont été les premiers à faire la différence entre les modèles de pardon intra et interpersonnel et ont proposé le processus de pardon sur un continuum de pardon silencieux et sacré d’un côté par rapport au pardon complet à l’autre extrémité du spectre (1998).

Les modèles interpersonnels ne couvrent généralement pas l’expérience du pardon comme quelque chose qui se produit à l’intérieur de la personne et qui peut être mieux qualifié d’interactions entourant la transgression.

Sapolsky (Sapolsky, & Share, 2004) et de Waal (de Waal, & Pokorny, 2005), par exemple, ont créé un modèle basé sur la réconciliation où l’accent était mis sur les rituels de réconciliation.

Ils ont fait valoir que ces rituels sont basés sur la théorie de l’évolution et ont été efficacement utilisés pour favoriser la réparation dans les relations. Sapolsky et d’autres ont montré que bon nombre des rituels de réconciliation à travers l’histoire étaient conçus pour réduire l’excitation et ont suggéré que cela pourrait conduire au pardon.

McCullough (2001) a étendu le modèle basé sur la réconciliation pour inclure le domaine intrapersonnel et conceptualisé le pardon comme un système d’ attachement-empathie en concurrence avec un système de justice-vengeance ruminant, mais toujours dans le but de gouverner le processus social.

La théorie interpersonnelle de Hargrave et Sells considérait le pardon comme motivé par l’ exonération et le droit et le divisait en étapes, bien que pas nécessairement séquentielles (1997).

Les étapes de perspicacité et de compréhension concernaient la reconnaissance de la dynamique et l’identification des raisons de la transgression. Lorsqu’elles se produisaient ensemble, elles étaient considérées comme une exonération de l’individu car dans le contexte de la famille, par exemple, le système était responsable du problème et personne n’était coupable.

La troisième et la quatrième étape, plus explicitement interpersonnelles, étaient une forme de compensation. Ici, les réponses du délinquant seraient prises en considération, et le pardon explicite aurait lieu, y compris l’expression du pardon de la victime au délinquant ainsi que la réponse du délinquant à ce pardon.

Le modèle de théorie de l’interdépendance de Rusbult a conceptualisé le pardon, en particulier dans une relation, comme une réponse instinctive à une transgression caractérisée par des émotions de colère et un motif de vengeance (2005). Alors que la plupart des gens restreignent leur instinct, les cognitions, les émotions et les motivations qui en découlent les amènent à adopter un comportement pro ou anti-relationnel.

Ces comportements ont été classés en loyauté positive passive ou négligence négative passive d’un côté, puis voix positive active et sortie négative active de l’autre.

Les modèles de pardon intrapersonnels sont illustrés par le modèle de pardon de Worthington pour faire face au stress. Son premier modèle était basé sur le modèle de conditionnement classique, où son explication du pardon portait simplement sur la façon dont la transgression provoque une douleur émotionnelle.

Ici, le pardon a été défini comme le déclenchement d’une réponse émotionnelle où l’extinction d’une telle réponse serait indulgente jusqu’à ce qu’elle soit à nouveau déclenchée.

À l’origine, le modèle ne reconnaissait pas la complexité cognitive, l’exercice de la volonté ou les nuances de la situation. Il avait finalement évolué vers un modèle REACH complet présenté ci-dessous comme un exemple du processus de pardon qui emploie de multiples méthodes pour encourager le pardon.

D’autres modèles intrapersonnels mettant l’accent sur différents aspects et représentant des perspectives concurrentes sur le pardon sont les suivants:

• Flanigan affirme qu’il implique principalement un traitement cognitif (1992)
• DiBlasio soutient que le pardon décisionnel est un concept central (1998)
• Malcolm et Greenberg soulignent les aspects affectifs et soulignent le pardon émotionnel (2000)
• McCullough et al., Le conceptualisent comme un changement de motivation loin des représailles et de l’éloignement et vers la réconciliation et la bonne volonté (1997)
• et enfin, Gordon, Baucom et Snyder accordent une plus grande importance au comportement (2000).

Le processus du pardon

Le pardon est avant tout un processus. Il y a le processus intrapersonnel comme l’abandon de la colère et le pardon interpersonnel qui implique le transgresseur et n’est pas toujours nécessaire.

Il est essentiel de reconnaître que le pardon interpersonnel peut être conditionnel et pas toujours possible. Le pardon conditionnel n’est pas le vrai pardon parce que le vrai pardon est un service à soi-même, il concerne notre propre processus interne.

La distinction entre le pardon décisionnel qui concerne le processus externe et le pardon émotionnel qui concerne le lâcher prise interne est très importante (Worthington, & Everett, 2006). Le pardon ne fonctionne pas bien non plus lorsqu’une personne estime que ce n’était pas son choix de pardonner, et le pardon en tant que choix est discuté ci-dessous.

Le pardon a été décrit comme un processus de changement par McCullough qui suggère que ce qui rend son approche de la recherche de bénéfices différente des autres approches comme la recherche d’empathie ou l’engagement relationnel, c’est l’accent positif.

McCullough a montré que l’écriture sur les avantages des transgressions interpersonnelles peut être une forme d’intervention efficace car elle permet un traitement cognitif qui facilite le pardon:

Lorsque les participants ont écrit sur les avantages ou les avantages potentiels des transgressions qu’ils avaient récemment souffert (une tâche qu’ils ont trouvé remarquablement facile à remplir), ils ont connu des réductions de prévention contre la bienveillance de motivation et la réduction des vengeances motivation les motivations pardon sous – jacentes (McCullough, Racine , Et Cohen, 2006).

Il existe plusieurs approches différentes du processus de pardon et la mise en perspective s’est avérée être l’un des moyens les plus efficaces de pratiquer le pardon car cela nous permet de nous connecter au transgresseur en tant qu’être humain (McCullough, 2008). Plusieurs études sur les communications efficaces et la thérapie de couple appuient ces affirmations.

L’approche des communications non violentes de Marshall Rosenberg explique comment la définition des besoins de l’autre partie peut être utile pour apprendre à adopter le point de vue d’un autre (2003).

De même, la méthode de communication de John Gottman souligne que les deux côtés de l’histoire sont valables et que la reconnaissance de la perspective de l’autre côté peut également contribuer à faciliter le processus de pardon émotionnel (1999).

La douce miséricorde est le véritable badge de la noblesse.

William Shakespeare

La capacité de se pardonner ou de se pardonner aux forces de l’univers (le destin ou Dieu) est également un élément important de la culture du pardon.

Le niveau d’acceptation dont une personne est capable joue un rôle essentiel dans l’efficacité du processus de pardon, d’autant plus que certaines études montrent que certains exemples de pardon peuvent impliquer un deuil (McCullough, 2008).

Une méta-analyse de Wade, Worthington et Meyer (2005) a identifié trois éléments communs à toutes les interventions de pardon efficaces, indépendamment du modèle d’intervention ou de la théorie sur laquelle les méthodes étaient basées:

1. l’utilisation de plusieurs méthodes pour réduire le manque de pardon,
2. s’engager à pardonner, et
3. faire preuve d’empathie ou éprouver des émotions positives orientées vers les autres comme antidote au refus de pardonner.

Enfin, Webb et ses collègues ont défini le processus de pardon comme un mécanisme d’adaptation qui utilise la pleine conscience et implique de recadrer et de neutraliser la mauvaise volonté (Webb, Phillips, Bumgarner et Conway-Williams, 2013).

Ils ont expliqué que «une plus grande vigilance pourrait permettre au patient de reconnaître plus tôt et plus facilement la tendance à ne pas pardonner et donc fournir une opportunité d’utiliser le pardon comme mécanisme d’adaptation » (2013).

Pardon et psychologie positive

Plusieurs philosophes considèrent « une attitude de réelle bonne volonté envers le délinquant en tant que personne » comme fondamentale pour le pardon (Holmgren, 1993, p. 34; voir aussi Downie, 1965). C’est cette dimension positive de la bienveillance qui situe le plus fortement le pardon en tant que construit en psychologie positive.

Le pardon en psychologie positive est le plus souvent considéré comme une force de caractère et une vertu qui mérite d’être recherchée pour tous ceux qui souhaitent un plus grand sentiment de bien-être. La psychologie positive explore les forces humaines qui nous aident à vivre une vie plus satisfaisante et épanouissante (Seligman, & Csikszentmihalyi, 2000) et le pardon est l’une de ces forces.

Face à une transgression lorsque nous sommes profondément blessés ou trahis par un proche, il est facile de ressentir de la haine et de désirer la vengeance. Il est cependant beaucoup plus difficile de ressentir de la bienveillance envers le transgresseur et de vraiment pardonner. Martin Seligman a expliqué que les gens ne pardonnent pas parce que:

• ils sentent qu’il est injuste de pardonner;
• pardonner c’est montrer de l’amour au transgresseur mais pas à la victime; et
• le pardon bloque la vengeance, qui est une émotion à laquelle beaucoup de gens s’accrochent fermement.

Bien que ces raisons semblent évidentes et compréhensibles, elles découlent en partie d’idées fausses sur le pardon. C’est pourquoi il est crucial que nous considérions la propension humaine au pardon comme une forme de réponse momentanée les uns aux autres ainsi que comme une caractéristique qui pourrait décrire une relation.

Alors que de plus en plus de praticiens développent des protocoles détaillés pour les interventions de pardon et étudient l’efficacité de chacun, l’amélioration du fonctionnement humain optimal devient aussi important en psychologie que la prévention de la détresse. Les avantages de cultiver le pardon sont reconnus comme des domaines de recherche importants en plus d’étudier les inconvénients de la colère et de l’hostilité.

Les études appliquées comme la psychologie positive sont une source prédominante de preuves sur les effets du pardon sur le bien-être, principalement parce qu’elles sont les seules disciplines qui tentent de faciliter spécifiquement le pardon. La psychologie positive mène également des recherches sur le pardon, et les tendances qui accordent une plus grande importance à l’importance du pardon dans le maintien et la promotion du bien-être ne cessent de croître.

La psychologie positive a mis l’accent sur les avantages du pardon et sur la culture d’une personnalité plus indulgente. Certains considèrent le pardon comme un exemple de psychologie clinique positive (Worthington, Griffin, Lavelock, 2016).

Qu’est-ce que la thérapie du pardon?

Le pardon s’est avéré être un processus essentiel pour aider les clients à résoudre la colère causée par les trahisons, à soulager la dépression et l’anxiété et à restaurer la tranquillité d’esprit et il existe de nombreuses nouvelles recherches prometteuses dans le domaine en pleine croissance de la thérapie par le pardon.

Beaucoup de gens ont du mal avec l’incapacité de pardonner et les recommandations pour les praticiens qui travaillent avec de telles personnes, c’est que pour donner de bons conseils et un bon soutien au client, il faut être non seulement objectif mais aussi formé à la thérapie du pardon.

La distinction importante entre la thérapie de pardon et les autres interventions est que la thérapie de pardon peut ne pas être compatible avec les formes de thérapie qui prétendent être sans valeur et qui ne traitent pas les problèmes du bien et du mal, de la justice et de la miséricorde.

Pour pratiquer la thérapie du pardon, le thérapeute doit être à l’aise avec les problèmes moraux et être prêt à aider le client à déterminer que certains comportements sont mauvais et injustes, tandis que d’autres comportements, comme la miséricorde, peuvent dans certaines conditions être bénéfiques (Enright et Fitzgibbons, 2015). ).

Le pardon est le parfum que la violette jette sur le talon qui l’a écrasée.

Mark Twain

Une méta-analyse de plusieurs études menées par Wade, Hoyt, Kidwell et Worthington a montré une efficacité significative des interventions psychothérapeutiques pour promouvoir le pardon quel que soit le modèle utilisé (2014).

Les interventions cognitives soulignent le rôle de notre processus de pensée, mais toutes les émotions et tous les comportements ne sont pas causés par la cognition consciente. Malcolm et Greenberg décrivent la personne qui pardonne comme étant capable de «voir le délinquant d’une manière plus complexe» (2000) et nous rappellent qu’une personne peut attribuer une causalité à des situations.

Les interventions cognitives telles que Thoresen (2001) utilisent un processus de recadrage où le client construit un nouveau récit sur la transgression, le transgresseur et le pardonneur. En thérapie, le praticien amène les clients à changer intentionnellement de pensées, ce qui change vraisemblablement les émotions et les comportements.

Un modèle de thérapie du pardon qui place l’empathie en son centre et met l’accent sur le pardon émotionnel est le modèle de pardon REACH de Worthington basé sur la théorie du stress et de l’ adaptation du pardon.

Chaque étape de REACH est appliquée à une transgression cible que le client tente de changer.

R = Rappelez-vous la blessure
E = Faites preuve d’empathie envers la personne qui vous a blessé
A = Donnez un don altruiste de pardon
C = Engagez-vous dans le pardon émotionnel qui a été vécu
H = Accrochez-vous au pardon lorsque des doutes surgissent (Worthington, 2006).

Ensuite, le modèle REACH est appliqué à plusieurs autres transgressions clés dans la vie d’un client. Le client est aidé à accorder le pardon décisionnel et à expérimenter le pardon émotionnel pour chaque transgression et pour chaque personne. Enfin, il s’agit de devenir une personne plus indulgente.

Dans une étude, des traitements de groupe basés sur le pardon, y compris le modèle REACH, ont été utilisés pour traiter les blessures interpersonnelles et se sont révélés bénéfiques.

L’étude a examiné un échantillon de 162 adultes dans une communauté assignés au hasard à trois conditions de traitement d’une durée de 8 semaines: une intervention de pardon REACH (Worthington, 2006), un groupe de processus et un contrôle de liste d’attente.

Le traitement fondé sur le pardon était plus efficace que le contrôle de la liste d’attente pour une gamme de concepts liés au pardon, mais pas plus efficace que la condition de processus. Il s’est avéré que l’évitement de l’attachement et l’anxiété interagissaient avec le type de traitement pour prédire certains résultats, ce qui indique que le modèle de pardon REACH peut être plus utile pour promouvoir le pardon auprès des individus mal attachés.

Un autre exemple de thérapie de pardon est la pratique contemplative de Naikan qui est centrée sur la conscience consciente de la gentillesse des autres. Bien que issue de la culture spirituelle japonaise, la pratique du Naikan peut être introduite comme un processus séculier car ses avantages ne sont pas liés à ses origines mais concernent plutôt des problèmes universels.

La pratique du Naikan est centrée sur l’acte de pardon et est une méthode structurée d’auto-réflexion. Ce qui la différencie des autres formes de thérapie, c’est le contexte relationnel par rapport à la perspective centrée sur l’individu. Cette perspective centrée sur l’autre est une source de nouvelles perspectives et un moyen par lequel la transformation se produit.

La prise de perspective a été liée à l’empathie qui, à son tour, s’est avérée être un aspect déterminant sa capacité à pardonner dans plusieurs articles de recherche (McCullough et vanOyten Witvliet, 2002). Certaines études montrent que plus une personne est concentrée sur elle-même et égoïste, plus il lui est difficile de se sentir connectée aux autres (Emmons, 2000).

Les implications de cela impliquent également une moindre capacité à prendre du recul et donc à être capable de compassion.

Les réflexions Naikan reposent sur trois questions relatives à la personne que le client a du mal à pardonner:

• Qu’est-ce que j’ai reçu?
• Qu’est-ce que j’ai donné?
• Quels problèmes et difficultés ai-je causés?

La philosophie Naikan ne croit pas que le passé doit être statique, immuable ou subjectif. Les tendances à l’égarement et à la distorsion qui sont typiques dans le souvenir d’un traumatisme passé ont souvent des effets durables sur les relations car la plupart des gens traitent le passé comme quelque chose de fixe.

La méthode Naikan leur permet de rééquilibrer le bien et le mal, sans nier ce qui s’est passé ni l’oublier. Le sentiment de victimisation est libéré via Naikan et l’équanimité donne au patient le sentiment d’avoir plus en commun avec d’autres comme nos vulnérabilités, nos erreurs et notre désir d’être heureux (Ozawa-de Silva, 2013). En savoir plus sur la thérapie Naikan ci-dessous.

Les avantages du pardon

Il n’est pas difficile d’imaginer comment il serait extrêmement bénéfique pour l’humanité de cultiver le pardon car c’est un antidote à notre prédisposition à la vengeance et à l’évitement.

De nombreuses lois de l’histoire humaine ont évolué à partir de la nécessité de réguler la tendance humaine naturelle à la vengeance et, avec le temps, elles sont devenues les systèmes judiciaires complexes d’aujourd’hui. Mais en tant que tels, ceux-ci ne concernent qu’un petit aspect de ce qui est impliqué dans le vrai pardon.

Historiquement, le pardon émotionnel a été promu principalement dans l’arène spirituelle. Au fil du temps, il a été inclus dans le traitement des traumatismes et n’a été reconnu que récemment comme un aspect du bien-être dans des domaines comme la psychologie positive.

Des recherches en psychologie positive et ailleurs montrent que les résultats du pardon qui ont un impact sur le bien-être général comprennent:

1. réduction de l’affect négatif et des symptômes dépressifs
2. restauration de la pensée positive
3. restauration des relations
4. réduction de l’anxiété
5. spiritualité renforcée
6. une meilleure estime de soi
7. un plus grand sentiment d’espoir
8. une plus grande capacité de gestion des conflits et
9. une plus grande capacité à faire face au stress et à trouver un soulagement.

La recherche montre que la formation au pardon augmente l’estime de soi et l’espoir des personnes qui ont été blessées et diminue leur anxiété. Nous voyons plus souvent des exercices de pardon comme ceux adaptés du livre de Sonja Lyubormirsky The How of Happiness: A Scientific Approach to Getting the Life You Want où l’on peut enseigner le pardon même aux jeunes enfants (2007).

Les avantages du pardon pour le bien-être individuel ont été documentés dans divers domaines, notamment:

• la santé physique (Harris & Thoresen, 2005; Worthington & Scherer, 2004),
• santé mentale (Enright & Fitzgibbons, 2000; Toussaint & Webb, 2005), et
• satisfaction à l’égard de la vie (par exemple, Karremans, Van Lange, Ouwerkerk et Kluwer, 2003)

Une étude, publiée dans le Personality and Social Psychology Bulletin, a révélé que le pardon non seulement restaure les pensées, sentiments et comportements positifs envers la partie fautive et restaure la relation à son état positif antérieur, mais que les avantages du pardon se répercutent sur les comportements positifs envers les autres. en dehors de la relation.

Le pardon était également associé à d’autres comportements altruistes comme le bénévolat et le don à des œuvres de bienfaisance (Karremans, et al., 2005).

Y a-t-il des bénéfices pour la santé ?

Le pardon en tant que processus émotionnel et cognitif se caractérise par la libération de la colère, et la colère ailleurs s’est avérée avoir des conséquences physiques, émotionnelles et cognitives négatives au fil du temps.

Worthington et Scherer (2004) nous disent que le manque de pardon, considéré comme une construction émotionnelle et cognitive négative, provoque du stress. Cela implique que le pardon peut être utilisé comme une stratégie d’adaptation axée sur les émotions et peut donc contribuer à la santé globale.

L’incapacité de pardonner était liée à la colère et à l’hostilité, et celles-ci, à leur tour, se sont avérées avoir des effets négatifs sur la santé, en particulier en ce qui concerne les maladies cardiovasculaires. Le pardon, en revanche, était lié à des émotions positives d’ empathie et de compassion (Worthington et Scherer, 2004).

Un groupe en expansion de théoriciens, de thérapeutes et de professionnels de la santé a proposé que la manière dont les gens réagissent aux infractions interpersonnelles peut avoir un impact significatif sur leur santé (McCullough, Sandage et Worthington, 1997; McCullough et Worthington, 1994; Thoresen, Harris et Luskin, 19990). ).

Ils ont constaté que les personnes qui pardonnent éprouvent plus de satisfaction dans la vie et moins de dépression que les autres. Enfin, ces études ont également montré que les individus plus indulgents ont une plus grande propension à s’engager dans une réflexion réflexive et une plus faible tendance à s’engager dans tout type de rumination, y compris:

• la dépression ruminative qui est une forme de pensée répétitive vécue par des personnes déprimées,
• la couvée qui est une forme de pensée critique sur soi-même ou sur les autres, et
• rumination réfléchie et contemplation des racines de ses sentiments.

Revivre des souvenirs douloureux et nourrir le ressentiment a un effet négatif sur le bien-être émotionnel et la santé physique de ceux qui choisissent de garder rancune selon les recherches effectuées par des chercheurs du Hope College. (Witvliet, Ludwig et Vander Laan, 2001).

Des réponses impitoyables de colère, de blâme et d’hostilité, comme le montrent d’autres études, ont contribué à une mauvaise santé et en particulier à une maladie coronarienne.

Les participants à l’étude à qui on a demandé d’imaginer ne pas pardonner à un délinquant avaient des sentiments plus négatifs comme la colère et la tristesse, étaient plus excités et se sentaient moins en contrôle. Les effets physiologiques comprenaient une fréquence cardiaque élevée, des pics de tension artérielle et une activation du système nerveux sympathique.

Exemple de pardon

Les nombreuses histoires de pardon courageux font souvent l’objet de grandes biographies. Une de ces histoires est celle de Richard Moore qui a été aveuglé par une balle en caoutchouc tirée par un soldat britannique alors qu’il avait dix ans. Bien qu’il n’ait jamais retrouvé la vue, il a continué à vivre une vie bien remplie et s’est consacré à la cause du pardon et de la paix.

Son discours, qu’il prononce chaque année au festival Four Corners à North Belfast, raconte son histoire de pardon du point de vue d’autres personnes de sa vie qui ont d’abord eu du mal à se résoudre à lui parler de sa cécité.

Il attribue à sa famille et à sa communauté le mérite de l’avoir élevé de la manière qui a cultivé le pardon et la proximité. Son récit de ce qui s’est passé, aussi tragique soit-il, a un ton positif et est plein de gratitude envers les gens de sa vie.

Il n’y a aucune expression de colère à propos de l’incident qui l’a laissé aveugle à vie. D’une manière ou d’une autre, même enfant, Richard Moore savait qu’il se blesserait en ressentant du ressentiment (Moore, 2015).

Le pardon est un cadeau que vous vous faites.

Richard Moore

Notre capacité à pardonner dans notre cœur est quelque chose qui varie d’une personne à l’autre. Certaines personnes se mettent plus rapidement en colère tandis que d’autres sont plus enclines à pardonner facilement. Tout comme nous n’avons pas besoin d’apprendre à nous mettre en colère, nous sommes nés avec la capacité de pardonner.

Interrogé sur les idées pour nourrir le pardon, Richard Moore a déclaré qu’il fallait être en contact avec la compassion et la valoriser en premier lieu.

Cela peut être difficile cependant et ne fait pas toujours partie de notre environnement en grandissant. Moore était d’avis que le pardon peut être nourri plutôt que enseigné et la meilleure forme d’enseignement du pardon est l’exemple.

Voir le pardon et être pardonné sont les meilleurs moyens d’en apprendre davantage à ce sujet, parallèlement à l’enseignement et à l’apprentissage de la valeur de l’empathie.

Le pardon ne change pas le passé mais il change l’avenir.

Richard Moore

Richard Moore, dont la vie est un exemple d’un grand acte de pardon, a présenté plusieurs des caractéristiques nécessaires qui le favorisent: l’acceptation, le réalisme, la prise de perspective et le sentiment de connexion avec son transgresseur en tant qu’être humain.

Moore était connu pour rappeler aux gens qu’ils pardonnent plus souvent qu’ils ne le réalisent et que nous avons tous le potentiel de pardonner, mais que nous devons d’abord apprendre à observer cela comme une capacité en nous-mêmes et à en réaliser la valeur durable.

Le pardon est-il un choix?

Le pardon est un choix, même s’il faut beaucoup de temps pour faire ce choix. Alors que le pardon se rapporte à la perception de l’injustice, la décision de pardonner est différente de l’expérience émotionnelle du pardon. Le pardon suggère également un changement au fil du temps et il n’est pas toujours possible de dire si nous avons «totalement pardonné».

Baumeister définit le pardon décisionnel comme une déclaration d’intention comportementale qui dit que l’on se comportera envers le transgresseur comme on le faisait avant une transgression (1998).

DiBlasio nous dit que le pardon décisionnel se produit quand on décide de libérer le transgresseur de la dette et dans certains cas, le pardon décisionnel pourrait déclencher le pardon émotionnel (1998).

Il est important de se rappeler que l’on peut accorder un pardon décisionnel tout en étant bouleversé émotionnellement. Bien que nous ayons pris la décision de pardonner, nous pouvons toujours être sujets à une rumination en colère, anxieuse ou dépressive et montrer des motivations orientées vers la vengeance ou l’évitement.

Le pardon émotionnel, d’un autre côté, est enraciné dans les émotions qui affectent les motivations où l’ampleur de l’écart d’injustice perçue est supposée être inversement proportionnelle à la facilité de pardonner et directement proportionnelle à l’impiété émotionnelle (Worthington, 2000, 2001, 2003; Worthington, Berry et Parrott, 2001; Worthington et Wade, 1999).

Plus le sentiment d’injustice que nous ressentons est grand, plus il est difficile de pardonner.

Le pardon décisionnel ou émotionnel représente simplement la différence entre le traitement cognitif et le traitement émotionnel d’un événement négatif.

Quelqu’un peut être obligé de pardonner en fonction des règles de son environnement social: peut-être que sa famille ou son appartenance religieuse exige que l’on pardonne. Dans de tels cas, on peut expliquer pourquoi le pardon a du sens, mais si le pardon émotionnel ne se produit pas en même temps, le pardon décisionnel peut simplement ne pas être plus que bien masquer le ressentiment.

Selon Worthington et Scherer, pour que le pardon soit un processus de transformation, le pardon émotionnel doit avoir lieu. Si une personne supprime ou nie des émotions négatives intenses lorsqu’elle se souvient de la transgression, elle n’a pas pardonné même si elle peut se comporter comme si elle l’avait fait (Worthington et Scherer, 2004).

Comparaison du pardon décisionnel et émotionnel:

Pardon décisionnel	Pardon émotionnel
Arrivé rationnellement ou par volonté	Arrivé par remplacement émotionnel
Peut venir avant ou après le pardon émotionnel	Réduit nécessairement les émotions impitoyables
Peut se produire sans pardon émotionnel	Peut venir avant ou après le pardon décisionnel, mais généralement après
Vise à contrôler le comportement futur mais pas les motifs ou les émotions	Peut se produire sans pardon décisionnel en de rares occasions
Peut amener une personne à se sentir «installée», apaiser ses émotions et sa motivation (c.-à-d., Peut conduire au pardon émotionnel ou au moins réduire le manque de pardon émotionnel)	Vise à changer le climat émotionnel mais déclenche inévitablement des réseaux néo-associatifs conduisant à des changements de motivations, de pensées et d’autres associations
Peut donner un nouveau sens à la situation	Peut donner un nouveau sens à la situation
Modifie le comportement	Peut changer de comportement
Peut améliorer les interactions en désescaladant ou en favorisant la réconciliation	Va changer la motivation
	Rend une personne moins négative émotionnellement et peut-être plus positive
	Peut améliorer les interactions et favoriser la réconciliation
	Peut réduire l’écart d’injustice
	Peut réduire le motif de justice

Selon Worthington (2006), le pardon émotionnel est un véritable baromètre du changement souhaité au fil du temps et est basé sur l’hypothèse du remplacement émotionnel où les émotions négatives stressantes et impitoyables sont remplacées par des émotions orientées vers d’autres.

La théorie de Worthington est une théorie du stress et de l’adaptation qui utilise des remplacements émotionnels. Mais pour utiliser le pardon émotionnel, il faut d’abord distinguer clairement le pardon décisionnel et émotionnel.

Quelle est la journée du pardon et quand?

La Journée mondiale du pardon tombe le premier dimanche d’août de chaque année. 

L’une des initiatives parrainées par l’alliance est le défi du pardon lancé par Desmond Tutu et tout le monde peut y participer en choisissant une personne ou un incident et en offrant le pardon.

Avec chaque acte de pardon, qu’il soit petit ou grand, nous nous dirigeons vers la plénitude.

Desmond & Mpho Tutu, Le livre du pardon

Le concept de pardon est adopté par de nombreuses traditions spirituelles à travers le monde et considéré comme une vertu universelle. Ho’oponopono, par exemple, est une ancienne pratique hawaïenne du pardon pratiquée non seulement à Hawaï, mais aussi dans d’autres îles du Pacifique Sud, notamment les Samoa, Tahiti et la Nouvelle-Zélande.

La cérémonie permet de reconnaître les sentiments de chacun et se termine par la libération du passé par une prière très simple qui consiste à dire ces mots:

« Je suis désolé, je t’aime, pardonne-moi s’il te plaît, je te remercie. »

Pour la Journée internationale du pardon, l’organisation Unify organise une vague mondiale d’actions de pardon. Unify.org est bien connu pour sa page Facebook populaire avec des citations et des articles inspirants, mais sa force réside dans l’organisation d’initiatives synchronisées à l’échelle mondiale.

Des méditations synchronisées à l’échelle mondiale axées sur différents thèmes tout au long de l’année ainsi que des actions communautaires sont au cœur de la mission d’Unify.

4 vidéos et TedTalks à regarder

Le héros du Dalaï Lama – Youtube

À la recherche de l’homme qui m’a brisé le cou – Ted

Les mères qui ont trouvé le pardon, l’amitié – Ted

Pardonnez, une vidéo de motivation – Youtube

Le pardon a de nombreux visages et de nombreuses définitions. C’est un processus complexe et bien que bénéfique ne peut être accompli par des moyens simples.

Contempler le pardon nous rappelle que notre sentiment de blessure joue un rôle important dans la façon dont nous percevons les actes répréhensibles commis contre nous. Nous devons développer et maintenir la capacité de pardonner. Celui qui est dépourvu du pouvoir de pardonner est dépourvu du pouvoir d’aimer. Il y a du bien dans le pire d’entre nous et du mal dans le meilleur d’entre nous. Lorsque nous découvrons cela, nous sommes moins enclins à haïr nos ennemis.

Martin Luther King jr.

Bien qu’il soit parfois difficile d’être autre chose que ce que la douleur nous a appris à être, lorsque le brouillard se lève, notre nature héliotrope nous aide à nous tourner vers le soleil car il n’arrive à personne qu’il ne puisse endurer. Marc Aurèle avait l’habitude de dire que lorsque nous rejetons notre sentiment de blessure, la blessure disparaît.

Ce qui ne transmet pas la lumière crée sa propre obscurité.

Marc Aurèle

Le pardon est bon pour notre santé, nos relations, nos âmes et la paix dans le monde et c’est une raison suffisante pour convaincre pratiquement n’importe qui de faire le travail de lâcher prise.

Du point de vue d’un croyant, le pardon est le test ultime pour savoir si nous pratiquons ce que nous prêchons. Nous devrions nous considérer chanceux de travailler dans un domaine où nous avons des rappels constants de ce qu’il y a de mieux dans la nature humaine. Et bien qu’il s’agisse de certaines des conversations les plus difficiles que nous ayons jamais eues et de certains des sujets les plus difficiles à écrire, nous sommes tous mieux pour cela.